Немного китайской философии. Она имеет определенное отношение к принципам естественного пчеловодства. Слишком часто в пчеловодстве бездействие оказывается эффективнее действия. Пчёлы уж точно лучше знают как им лучше жить и что им нужно, а действие может спровоцировать лишний стресс и лишь усугубить проблему.
Wu wei в переводе с китайского означает «неделание» или «ничего не делание». Это звучит как приятное приглашение расслабиться или даже впасть в лень или апатию. Однако это понятие является ключом к самому благородному виду действий, согласно философии даосизма, и лежит в основе того, что значит следовать Дао или Пути. Согласно центральному тексту даосизма, «Дао дэ цзин»: «Путь никогда не действует, но ничто не остается незавершенным». В этом и заключается парадокс Wu wei. Это не значит «не действовать», это значит «действовать без усилий». Это значит сохранять покой, занимаясь самыми напряженными делами, чтобы выполнять их с максимальным мастерством и эффективностью. Что-то из значения Wu wei можно понять, когда мы говорим о том, что находимся «в зоне» — в единстве с тем, что мы делаем, в состоянии глубокой концентрации и потока.
Wu wei тесно связан с даосским почитанием мира природы, ведь он означает стремление сделать наше поведение таким же спонтанным и неизбежным, как некоторые природные процессы, и добиться того, чтобы мы плыли по течению, а не против него. Мы должны быть подобны бамбуку, который гнется под ветром, или растению, которое подстраивается под форму дерева. Wu wei предполагает отказ от идеалов, которые мы в противном случае пытаемся навязать вещам слишком жестоко; вместо этого он предлагает нам реагировать на истинные требования ситуаций, которые обычно замечаются только тогда, когда мы откладываем в сторону свои собственные эгоистичные планы. За этим может последовать потеря самосознания, новое единство между собой и окружающей средой, которое высвобождает энергию, обычно сдерживаемую слишком агрессивным, своенравным стилем мышления.
Но все это не означает, что мы не сможем изменить или повлиять на ситуацию, если будем стремиться к Wu wei. В «Дао дэ цзине» говорится, что мы должны быть подобны воде, которая «покорна и слаба», но «не может быть превзойдена в нападении на то, что твердо и сильно». С помощью мягкого упорства и соответствия конкретной форме проблемы препятствие можно обойти и постепенно разрушить.
Идея достижения наибольшего эффекта путем мудрой стратегической пассивности занимает центральное место в китайских представлениях о политике, дипломатии и бизнесе. В руководствах по мудрости, созданных даосами, нам неоднократно говорят, что вместо того, чтобы навязывать ситуации план или модель, нужно позволить другим действовать неистово, а затем слегка корректировать себя, видя, в каком направлении развиваются события.
Теории живописи, начиная с эпохи Тан, сделали «Wu wei» центральным элементом художественной практики. Вместо того чтобы кропотливо пытаться точно воспроизвести природу, художник должен найти ее в себе и отдаться ее зову. Задача художника — не имитировать внешнюю поверхность вещей, а передать ци или «дух» таких вещей, как горы, деревья, птицы и реки, ощутив часть этого духа в себе, а затем позволив ему вылиться через кисть на шелк или бумагу.
Отсюда следовало, что даосские мыслители почитали не только готовое произведение искусства, но и сам акт рисования — и считали мастерские художников местами прикладной философии. Поэт Фу Цзай из династии Тан описывал большую вечеринку, устроенную для того, чтобы увидеть художника Чжан Цзао в действии:
Прямо посреди комнаты он сел, расставив ноги, глубоко вздохнул, и вдохновение начало исходить от него. Присутствующие были так поражены, как будто по небу пронеслась молния или пронесся вихрь. Чернила, казалось, выплескивались из его летящей кисти. Он с треском хлопнул в ладоши. Внезапно на свет появились странные фигуры. Когда он закончил работу, перед ним предстали сосны, чешуйчатые и изрезанные, крутые и обрывистые скалы, прозрачная вода и бурные облака. Он бросил кисть, встал и огляделся во все стороны. Казалось, будто небо очистилось после бури, чтобы открыть истинную суть десяти тысяч вещей.
Фу Цзай говорил о Чжане (чьи работы, к сожалению, ныне утрачены), что «он оставил позади простое мастерство» и что его искусство «не живопись, а само Дао». Чжан Цзао часто разбрасывал тушь и размазывал ее руками по шелковому свитку, создавая спонтанные формы, которые затем превращал в выразительные образы природы. Брызги вливались в работу и изобретательно заставляли ее стекать обратно. Все это было Wu wei.
Хорошая жизнь не может быть достигнута только с помощью «Wu wei«, но эта даосская концепция отражает особую мудрость, в которой мы порой отчаянно нуждаемся, когда нам грозит опасность повредить себе из-за слишком строгой и непреклонной приверженности идеям, которые просто не могут соответствовать требованиям мира, каким он является.